当我们听到一首非常美妙的乐曲时，我们会用“天籁之音”来赞美它，古人也同样如此。
“尤喜诗与歌，声出似天籁。”——方文《宋遗民咏·吴子昭雯》
“唱既野芳坼，酬还天籁疎。”——陆龟蒙《奉和因赠至一百四十言》
可见，古人和今人都用“天籁”说明音乐、诗文等具有极高的艺术性和审美性。
“天籁”最早出现在《庄子·齐物论》中，属于庄子提出的天、地、人三籁之一，它指的是人的一种精神境界。我国第一本字典《说文解字》将“籁”解释为：“三孔龠也。大者謂之笙，其中謂之籁，小者謂之箹。”“籁”本为古代排箫乐器的一种。
《庄子·齐物论》曰：“人籁则比竹是已。”“比竹”就是将竹管列为一排，即排箫。很明显，“人籁”就是指人工创作出的音乐。“地籁”，《庄子·齐物论》曰“众窍是已”。“地籁”为什么是大自然中的各种各样的孔窍呢？《庄子·齐物论》曰：
“夫大块噫气，其名为风。是唯无作，作则万窍怒呺。山林之畏佳，大木百围之窍穴，似鼻，似口，似耳，似枅，似圈，似臼，似洼者，似污者；激者，謞者，叱者，吸者，叫者，譹者，宎者，咬者。”原来，庄子的意思是，风吹过形状各异的孔窍会发出各种不同的声音，这种声音就是“地籁”。如果没有各种孔窍，风本身是没有声音的，所以庄子直接用“众窍”解释“地籁”。那什么是“天籁”呢？《庄子·齐物论》曰：
“夫吹万不同，而使其自己也，咸其自取，怒者其谁耶？”风要想发出声音而成为“地籁”，必须依靠不同的孔窍才能实现。而各种不同的孔窍又依靠什么形成呢？庄子曰“使其自己也”，郭象《注》曰“自己而然，则谓之天然”，即众窍是天然形成的，本来就如此。
正是由于众窍本来就如此，所以对它而言，风吹过它而发出各种不同的声音就是“自取”，即自然而然形成的，不是刻意为之的。由此可见，“天籁”不同于“人籁”和“地籁”，它不是指某种具体的声音或音乐，而是一种道理，揭示的是事物自然而然、是其所是地存在状态，类似老子讲的“道法自然”，指向一种人的精神境界。
老子曰：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”
“天籁”的道理正是如此，是一种理想的存在状态或精神境界的表达。那如何达到这种境界呢？庄子提出“吾丧我”。“吾”、“我”都是指我，但是它们是两种不同的我。
“吾”是真我，是像婴儿一样没有过分的欲望追求的澄明之我。“我”指的是具有分别心的我，“我”以分别的眼光看待万物，万物呈现出高低贵贱之差别，求贵去贱的无穷欲望也由此而生，故“我”也是欲望之我。
庄子倡导“吾丧我”，就是要人们忘却、超越分别之我、欲望之我，还内心一片明净，见出事物的本然状态、生命本真。而事物的本然、本真是与人相通为一的，都是“道”的化生和显现，所以“天籁”的境界就是“道法自然”，就是人超越功利、欲望的境界，就是人与宇宙万物齐同为一的境界。
