生死是古今中西哲学家谈论的重要话题之一，没有人能够实现生的无限延长。关于这一点，作为自然无为、逍遥自由的哲人庄子也不否认，但他并不由此而教人以消极、懈怠去面对生命、生存，而是倡导人们以正确的态度认识生死问题。
在《庄子·养生主》中的最后一则寓言故事中，庄子借秦失之口来表达他自己的生死观念。
秦失是庄子杜撰的老子之好友，在老子去世后，他去吊丧。可是在吊丧时，秦失只哭了三声就准备离开。此时，老子的弟子问道，你不是我们老师的好朋友吗，怎么能这样吊丧呢？
秦失首先说：始也吾以为其人也，而今非也。向吾入而吊焉，有老者哭之，如哭其子；少者哭之，如哭其母。彼其所以会之，必有不蕲言而言，不蕲哭而哭者。（《庄子·养生主》）
“吾以为其人也”中的“其”指老子，“人”指“至人”。秦失吊丧老子时发现，有老人哭得就像失去了自己的儿子一样，年轻人哭得就像失去了自己的母亲一样。所以秦失认为，老子不是“至人”而是一般人。
《庄子·应帝王》曰：“至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏。”“至人”之心就像一面明镜，任物来去而不加迎送、不怀私意。那么，“至人”自然也不应有哀乐之情感，因为得物而乐，失物而哀，故《亢仓子·贤道》曰“至人忘情”。但是老子去世后，老少皆哭之说明，老子在生前必定用情感会聚人心，所以才使老少舍不得他，以致情不自禁地不期言而言，不期哭而哭。
从表面上看，庄子是在借秦失之口批评老子，但从秦失后面对老子的评价可发现，庄子所要批评的并非是老子而是老子的弟子和哭丧的门外之人。秦失曰：适来，夫子时也；适去，夫子顺也。安时而处顺，哀乐不能入也，古者谓是帝之县解。（《庄子·养生主》）
这里的“夫子”就是老子。这体现出老子对待生死持有的自然而然、顺其自然的态度。既然面对生死都是如此，哪里还会因生活中的得失祸福而产生哀乐之情呢。
古人把这种对待生死的态度称为“县解”。宣颖曰：“人为生死所苦，犹如倒悬，忘生死，则悬解矣。”（《南华经解》）简言之，老子对待生死“安时而处顺”，并且在“安时而处顺”中，生死被看作一种自然规律，由生到死是生命的过程，已进入超越生死的“悬解”境界。
老子的弟子不能理解秦失为何仅哭了三声而不悲痛，门外之人因老子去世感到悲痛欲绝。在秦失看来，他们都是“遁天倍情，忘其所受”（《庄子·养生主》），即忘掉了人所禀受的生命本来就是有限的，因而想要逃避自然规律，违背实情，实现生命的延长。
超越对生死的狭隘认识，坦然地面对生死，这就是人生之“悬解”境界。如能以“悬解”面对生死，那么生活中的利益得失自然不会入于人的心中，淡然无极、清心寡欲的心胸便可养成，这也是庄子哲学所倡导的养生之道。
